Жизнь и труды святителя Саввы Сербского

Жизнь святого Саввы, первого Архиепископа Сербского достойна особенного внимания не только потому, что она представляет собой пример пламенной любви к Господу и высоких подвигов иноческих и трудов пастырских, но и потому, что проливает много света на историю монашеской жизни на Афоне – неувядающего хранилища и рассадника иноческой жизни, а также на историю и состояние Сербской Православной Церкви конца XII – первой половины XIII веков.
      Жизнь и труды святителя Саввы излагаются обычно, основываясь на жизнеописании, составленном в 1243 году его учеником игуменом Дометианом, который был настоятелем и духовником Хиландарского Афонского монастыря.[1] Житие святителя часто встречается в древнерусских рукописях, начиная с конца XIV века. Так в собственноручной Псалтири митрополита Киприана уже упоминается о праздновании святому Савве Сербскому под 14 января.[2] Все это связано, очевидно, с т.н. вторым южнославянским влиянием на Руси, когда вновь окрепли связи Московского государства с Афоном и Балканскими державами, как в политическом, так и в культурно-религиозном отношении, и на Русь устремился обильный поток славянской церковной книжности.
      Святой Савва родился в то время, когда под твердым и мудрым правлением его отца – великого жупана Стефана Немани Сербия, дотоле униженная в своем политическом и духовном состоянии, начала возвышаться и укрепляться. Став в 1149 году великим жупаном Рашским, а с 1165 года возведенным на престол своего отца Теши, сверженного Византийским императором Мануилом Комниным, Стефан Неманя вскоре расширил свои владения покорением всей Сербии, включая Боснию. После смерти императора Мануила (около 1180 года) Стефан совсем освободил Сербию от греческой зависимости, присоединив и некоторые территории Византии. Святитель Савва в житии своего отца пишет: «…И приобрете от Поморские земле Зету и с градовы, а от Рабна Пилота оба, а от Греческие земле Патково, Хвостно все и Подримие, Кострец, Дрежековину, Ситинцу, Лаб, Лимплян, Глебочицу, Реке, Ушку и Поморавье, Загрелату, Левче, Белицу. То вса мудростию и трудом своим сия весьма приобрете, погибшую некогда…».[3] Утверждая свое политическое и военное могущество, Стефан старался вместе с тем о распространении и утверждении в своем Отечестве Православной веры. Он уничтожал оставшиеся языческие капища, воздвигал новые храмы и монастыри, с особой ревностью противодействовал распространению ложных учений новых манихеев, известных под именем павликиан, кафаров, патаренов, появившихся в то время в большом количестве в Болгарии и Боснии.[4]
     
     
      Стефан был справедливым правителем своего Отечества и ревностным христианином, его жена Анна, дочь бана Боснийского Стефана Борича, не уступала мужу в добродетелях. У царственных супругов появились дети – Вукан и Стефан, прошли годы, и они пожелали иметь еще одного сына, обратившись с молитвой к Богу, которую подкрепили обетом после рождения просимого сына отлучиться навсегда от супружеского ложа. Молитва была услышана, и благословенным плодом ее стал родившийся в 1169 году будущий святитель Савва, названный при рождении Растко.
      Пятнадцать лет Растко воспитывался под родительским покровом, и хотя ему дали доброе христианское воспитание его вовсе не готовили для духовного пути. По мере того как мальчик рос и мужал, все больше и больше проявлялись сокрытые в нем душевные и умственные дарования. Видя это, Стефан Неманя решил, что передаст в будущем управление Сербским государством в руки Растко, полагая, что он станет лучшим правителем, чем его старшие братья. Стефан готовил своего младшего сына для роли мирского владыки, не подозревая, что тот станет владыкой духовным.
      Когда юному князю исполнилось пятнадцать лет, он получил от своего отца в удел Захолмскую область (современная Герцеговина), чтобы научиться всем премудростям управления, необходимым для наследника Престола.[5] Но богатство и роскошь княжеского двора, с ее великосветскими забавами была чужда душе и уму молодого Растко. Он стал жить своей, обособленной от всякого мирского попечения жизнью, часто посещал храмы, постился, много времени уделял молитве. Когда Растко исполнилось восемнадцать лет, его родители захотели, чтобы он вступил в брак,[6] но в сердце благочестивого юноши жила только одна пламенная любовь к Богу и ревностное желание служить Ему одному. Растко задумался о полном отречении от мира.
      При царском дворе своего отца он много слышал о Святой Горе Афон, о постниках и молитвенниках, населявших ее. Ведь к жупану Стефану часто приезжали иноки за милостыней и восторженно рассказывали о монашеских подвигах и подвижнической жизни на Святой Горе. Однажды, когда Растко приехал из своего удела навестить отца, он познакомился с русскими иноками, прибывшими из Афона. Среди них был один, который с особым пламенным чувством рассказывал об обителях и монашеской жизни. Взволнованный княжич пригласил этого инока к себе и тайно расспросил его об образе жизни монахов на Святой Горе. Картина безмятежной, душеспасительной жизни, свободной от всяких мирских забот, посвященной одной только молитве и благочестивому созерцанию, картина подвигов добродетелей афонских иноков восхитила благочестивого юношу, у которого от избытка сердца заговорили уста: «Вижу, что Бог, зная болезнь сердца моего, послал твою святость утешить меня. Теперь я понял, чего я так сильно желал. Блаженны те, которые сподобились проводить такую безмятежную жизнь! Что мне делать? Как избавиться этой суетно жизни? Я не хотел бы оставаться ни одного дня, убежал бы в святую гору, если бы не боялся препятствий со стороны своих родителей».[7] С такими словами обратился Растко к монаху. Видя в юноше искреннее желание иноческой жизни, старец взялся довести его до Афона.
      Под предлогом охоты за оленями, княжич покинул дом отца, и отделившись вместе со старцем от свиты, устремился на Афон. Когда исчезновение Растко было обнаружено, его родителям не трудно было догадаться, куда он, склонный к иноческой жизни, скрылся вместе с русским иноком. Стефан послал одного из главных своих сановников отыскать и вернуть сына, если понадобиться, то и силой. Получив от греческого императора Исаака Ангела (1185-1195) строгое предписание к Проту (настоятелю) Афонской Горы и ко всем инокам вернуть юного княжича домой, военный отряд начальника Солунской области явился на Святую Гору и нашел беглеца в русском Пантелеимоновом монастыре.[8] Растко был еще в мирской одежде, что обрадовало искавших его послов, которые стали его убеждать вернуться к отцу, при этом пригрозив тем, что если он не сделает этого по доброй воле, то его заставят покинуть Афон силой. Видя настойчивость послов, подкрепленную наличием в их распоряжении военной силы, Растко ответил: «Да будет воля Божия!» Обрадованные послы устроились отдыхать после долгого пути и обильной трапезы. В это время Растко вымолил у игумена благословение на пострижение в малый ангельский образ. Тотчас юный княжич произнес перед алтарем иноческие обеты, и игумен совершил постриг. Проснувшиеся послы уже ничего не могли сделать. Они забрали с собой только мирскую одежду, остриженные волосы и письмо юного инока к отцу. В письме он просил своих родителей не скорбеть о нем, не считать его погибшим, а лучше молить Бога, чтобы Он, даровал ему благополучно совершить путь, на который он вступил. Это случилось в 1186 или 1187 году.[9]
      Так молодой инок поселился в русском Пантелеимонове монастыре, где снискал у братии большую любовь и уважение. В летописях этого монастыря пребывание Растко Неманича, младшего сына Великого Сербского Жупана записано, как одно из самых больших событий, имевших место в его истории.[10] Вскоре по всей Горе разнеслась весть, что сын Сербского самодержца, оставив своего отца, поселился на Афоне. Многие желали видеть этого смиренного юного инока. Вскоре он перешел в Ватопедский монастырь и там принял ангельский постриг с именем Саввы. Юного монаха сильно влекло к отшельничеству, но по настоянию игумена монастыря Савва остался в общежитии, где нес послушание образцово. Днем он служил братии, ночью молился, часто ходил к отшельникам и раздавал им милостыню из богатых приношений, которые ему присылал отец из Сербии. Ревнивый инок пешком, босой обошел вес Афон, увидев все его святыни, и полный умиления возвратился в Ватопед. Сильно ранили душу монаха Саввы письма родителей, которые молили его вернуться домой или хотя бы навестить их на время. Но не хотел будущий святитель оставлять Афон даже на самый короткий период.
      Его сердце возгорелось благочестивым желанием того, чтобы все то, что он нашел на Святой Горе Афон, сделалось достоянием его народа, он хотел, чтобы та же высота веры, христианской жизни и духовного просвещения была перенесена к нему на Родину, в Сербию. И вот после трехлетнего пребывания в монастыре, Савва понял, что своим примером, своим подвижничеством, он уже подготовил необходимую почву, на которой, следуя его опыту, другие сербы смогут подвизаться в пламенном служении Господу. И тогда он берется за перо, пишет своему престарелому отцу письмо, предлагая ему отказаться от царской власти, всецело обратив свои помыслы к Господу, приглашая его к себе в монастырь для совместной иноческой жизни: «Молю тебя, в земном царстве движимый апостольским духом, ты просветил людей своих православием, истребил ереси, ниспроверг бесовские храмы, и воздвиг церкви Богу. Теперь остается тебе довершить слова Сына Божия, глаголющаго в Евангелии: аще кто хощет Мне ити, да отвержется себе и возьмет крест свой и по Мне грядет. Прийми мой добрый совет, и оставив земное царство и богатство, иди путем смирения и вселись со мною в пустыни. Здесь, упразднившись от всего молитвою и постом, ясно уразумеешь Бога. А если не примешь моего совета, то не надейся более видеть меня в своей жизни».[11]
      Стефан, собрав вельмож и выборных из всего своего народа, объявил письмо сына и свое желание отречься от мира и царства. Несмотря на все моления и слезы подданных 25 марта 1195 года Неманя сложил с себя достоинство великого жупана, передав правление сыну Стефану, и вступил в монастырь Студеница, им основанный. Здесь он и принял постриг с именем Симеона. Супруга его Анна также приняла иноческий образ с именем Анастасии. Пробыв некоторое время в Студеницах, монах Симеон отправился к сыну на Афон, за ним последовали многие из знатных сербов. День 2 ноября 1197 года стал днем неописуемой радости.[12] В Ватопед прибыл Симеон. Встреча двух царственных иноков – отца и сына после многолетней разлуки произвела на всех глубокое впечатление. Оправившись после первого волнения, отец и сын – оба опустились на колени и вознесли Господу радостную благодарственную молитву.
      По прошествии некоторого времени Симеон и Савва отправились в Карею (центр управления афонскими монастырями), чтобы испросить небольшой участок земли, на котором можно было бы построить обитель для сербов. Получив на это благословение, они осмотрели Святую Гору, и нашли на берегу моря развалины покинутого монастыря Хиландария, где и решили основать новый сербский монастырь Хиландар. На средства, присланные новым великим жупаном Сербии Стефаном, монастырь был быстро восстановлен, и в 1198 году в него переселились Савва, Симеон и первые иноки из сербов.[13] Но необходимо было еще получить одобрение Византийского императора, на земле которого находился Афон, надо было юридически закрепить право сербов на Хиландар. Поэтому, испросив себе благословение отца и наставленный его горячими молитвами, Савва отправился в Константинополь.
      В прекрасной столице Византии Савва нашел приют в одном из наиболее строгих монастырей Константинополя – в Эвергетидском.[14] Рвение, ученость и большая строгость, которыми была проникнута жизнь иноков в этом монастыре, произвела на Савву очень большое впечатление. На аудиенции у императора Алексия III Ангела, который был родственником Саввы (дочь императора была замужем за его братом – жупаном Сербским Стефаном) Византийский государь не только одобрил все начинания монахов Саввы и Симеона, но даже присвоил Хиландару достоинства императорской Лавры, подчинив ему еще свои императорский монастырь Зиг.[15] Теперь Хиландар совершенно не зависел от Прота Святой Горы – ни в управлении, ни в избрании игумена. Император Алексей своим Хризовулом (императорским Указом) в 1198 году возвел Хиландар в статус самоуправляющегося монастыря «да буде Србима на поклон вечни».[16] Наделив Савву многими дарами и вручив ему игуменский посох, император отпустил инока обратно на Святую Гору.
      Будучи спокойными за судьбу своего монастыря, Симеон и Савва стали трудиться для его дальнейшего процветания и настолько в этом преуспели, что уже в те годы, народные певцы в своих песнях стали воспевать «белый Хиландар посреди Святой Горы», как невиданное чудо. Души старца Симеона и его сына Саввы были полны радостной благодарности Господу за то, что их великое дело по утверждению на Афане сербского монашества оказалось так успешно.[17]
      Богу было угодно еще больше привязать «белый Хиландар» к сербской земле и сербскому сердцу, освятив эту обитель могилой первого сербского господаря Стефана Немани, ставшего смиренным иноком Симеоном. Преподобный Симеон только 8 месяцев прожил в Хиландаре. Чувствуя скорую кончину, он спешил сделать последние распоряжения, просил сына усилить молитвы за него, а после смерти перенести прах в Сербию, просил не оставлять Сербскую Церковь, так нуждающуюся в попечении. И вот в ночь на 13 февраля 1199 года[18] старец Симеон, несмотря на слабость, встал с одра, облачился в иноческие одежды, и причастившись Святых Таин сказал «Слава Богу о всем», ранним утром старец призвал всех к себе и ясно произнес: «Всякое дыхание да хвалит Господа».[19] Хвала Господу была его последним словом. Вдруг воздух наполнился благоуханием – это была минута смерти преподобного. Опечаленный Савва похоронил своего отца согласно завещанию в Хиландаре под правым клиросом Введенского храма в мраморном гробу.
      Савва с великой скорбью и боязнью принял на себя управление Хиландаром, оставленным на его попечение заветом отца. Но заботами Саввы монастырь вскоре сравнялся по числу иноков с первыми монастырями Афона. Хиландар был перестроен до основания, в нем трудами Саввы появились в большом количестве книги, сосуды, иконы, ризы и прочая церковная утварь, внешнее содержание братии обеспечивалось вкладами.
      Савва приступил к выработке правил иноческих для своего монастыря по образцу Эвергетидской обители.[20] В своем Уставе он высказал горячую любовь к Господу и свой опытный взгляд на иноческую жизнь. Устав, данный Саввою, составлял и порядок богослужения, и порядок жизни, и управления монастырем.[21] Хиландар стал общежитийной обителью. Монахам не дозволялось иметь собственность, пища была для всех общая, в кельях не дозволялось ни готовит, ни держать продукты. Ежедневно братия должна была исповедовать свои грехи игумену, который должен всех вообще и каждого в отдельности научать и наставлять на путь спасения. Братья, очистившиеся покаянием, могут приобщаться Святых Таин по установлению Саввы три раза в неделю. Игумен, эконом и экклисиарх избираются согласием десяти или двадцати старейших братьев. Если кто приходил в монастырь из людей известных, прося пострижения, то таких дозволялось скоро постригать, а если человек был неизвестным, то постригали его не раньше шести месяцев, после того как его способность к иноческой жизни будет изучена. Покорность игумену, взаимная любовь и согласите, усердное исполнение возложенного на каждого дела, должны были быть непременной обязанностью каждого инока. Вскоре после того, как Савва окончил свой труд по составлению Устава монастыря, он был рукоположен в диакона и пресвитера епископом города Иериссо Николаем, имевшим право на Афоне поставлять во священство.[22]
      Написав Устав для Хиландара по началам общежития, Савва написал и для своей кельи Устав по началам отшельнической жизни. Место для безмолвия Савва избрал себе в Карее. Эта келья была независима от игумена Хиландара. Брат, поселенный в этой келье помимо обычного богослужения должен был прочитывать каждый день всю Псалтырь и совершать особые поклоны в конце каждой службы. Пять дней положено вкушать пищу один раз в день, при том в понедельник, среду и пятницу без масла и вина.[23]
     
     
      Во время безмолвия в Карее Савва написал житие своего отца – преподобного Симеона.[24] Однажды ночью явился Савве преподобный Симеон в лике святых, украшенный Небесной Славой, он утешил сына извещением о своей блаженной участи, обещая и ему подобное блаженство. Со слезами радости, возблагодарив Бога и своего родителя за то, что получил такое утешительное известие, Савва с дерзновением стал молить Господа, чтобы он открыл святые мощи его отца. В уповании на милость Господа, он призвал Прота и других афонских игуменов, чтобы совершить поминовените своего отца в день его памяти. Собралось множество старцев, так, что храм переполнился иноками. После вечерни блаженный Савва попросил Прота совершить утреннее пение при гробе старца Симеона. И в то время, когда братия отдыхала, Савва взошел на столп, где провел всю ночь в молитве, усердно прося Господа, чтобы Он прославил его отца.
      Во время утрени, когда Прот совершал обычное пение и приносил молитвы о упокоении старца Симеона, храм вдруг наполнился благоуханием; было слышно, как будто тихий ветер исходил из гроба святого. Все предстоящие увидели, что мраморный гроб преподобного Симеона весь наполнился миром. Полные удивления и ужаса присутствовавшие в храме, оставив богослужение, со страхом восклицали: «Господи помилуй!» Тогда Прот призвал Савву, который со слезами умиления облобызал раку с мощами своего отца. Прославив Господа, предстоявшие помазались святым миром. Новоявленный святой совершил много чудес. Одержимые духами нечистыми и разными болезнями от прикосновения к его гробу и помазания истекавшим от него миром получали исцеление.[25] И не только от мощей, но и от настенного изображения преподобного Симеона истекало чудотворное миро.
      Принимая во внимания все эти чудеса, Собор Афонских иноков причислил преподобного Симеона Мироточивого к лику святых, и положил праздновать его память вместе со святым Симеоном Богоприимцем. Савве Собор поручил составить стихиры и канон преподобному Симеону, и описать его чудеса. Желая преподать утешение своему Отечеству, Савва подробно сообщил обо всем, что совершилось на Афоне, своему державному брату великому жупану Стефану в Сербию. Он послал на Родину и миро от гроба прославленного родителя, и описание его чудес и службу преподобному.[26]
      Спустя некоторое время Савва отправился по делам монастыря в Солунь, где остановился в монастыре Филокалия. Митрополит Солунский Константин, много слышавший о Савве, пригласил его сослужить ему и еще двум архиереям в кафедральном соборе. За богослужением эти иерархи соборно наградили отца Савву набедренником и возвели его в сан архимандрита.[27]
      Но к этому времени покой и тишину на Афоне стали нарушать страшные вести. Во время четвертого крестового похода (1202—1204 гг.) крестоносцы 12 апреля 1204 года захватили Константинополь и образовали Латинскую империю. В Никее было основано греческое Никейское царство, просуществовавшее до 1261 года, когда была восстановлена Византийская империя (в Никее все это время пребывали Византийский император и Патриарх). Католическая угроза нависла и над Афоном. Все это до глубины души печалило Савву, но еще больше его печалили черные вести, приходившее из родных краев.
      Когда великий жупан Стефан Неманя в 1196 году ушел от мира, он передал свою Державу не старшему сыну Вукану, а среднему его брату – Стефану. Вукан покорился воле своего отца, подчинился младшему брату, но переносил это с большим недовольством. Стремление к власти не оставляло его, и он искал случая освободиться от подчинения брату и самому взойти на престол. При помощи венгров Вукан отнял у брата Далмацию и Диоклию, объявив себя в 1202 году при поддержке Папы Иннокентия III королем. [28] Стефан с трудом удерживал за собой только одну Сербию. Земля Сербская страдала, текла обильно братская кровь, опустошались поля, сжигались деревни. В таком тяжелом положении Стефан писал Савве на Афон, чтобы тот ради спасения Сербии перенес мощи их святого отца на Родину: «По отшествии вашем, земля наша стала осквернена беззакониями нашими, улита кровию, пленена иноплеменными; враги наши одолели нас; и по взаимной ненависти мы сделались позором для соседей наших. Может быть, вашими молитвами святыми, пришествием к нам, Всемилостивый Бог умилосердится над нами, соберет воедино рассеянных и посрамит противников».[29]
      Вести о вражде между его братьями, об угрозе, под которой оказалась православная вера, отзывались страшной болью в сердце святого Саввы. Торжество Вукана, подчинившемуся Папе Римскому, который располагал силами всей Западной Европы, угрожало Православию в Сербии.
      Следуя призыву брата, архимандрит Савва поднимает из раки тело своего отца, которое, несмотря на семилетнее пребывание в гробу, осталось нетленным, и с великими трудностями, через земли, где господствовали смуты и междоусобные войны, благополучно прибывает в сербские пределы. На границе Сербского государства в 1206 году тело своего святого отца с великими почестями встретили оба брата – Стефан и Вукан. С великим торжеством эти мощи были положены в монастыре Студеница,[30] построенном самим Стефаном Неманей, сподобившимся стать святым Симеоном. В день памяти преподобного Савва испросил у Господа такое же излияние святого мира, какое бывало на Святой Горе. По этому поводу Савва сказал народу слово, в котором убеждал всех подражать добродетелям преподобного своего отца, угрожая нераскаявшимся грешникам страшным судом Божиим. Это слово произвело глубокое назидание на сербов. Вскоре Савва захотел вернуться на Афон, но Стефан заклинал его именем отца остаться в столь неспокойное время на Родине и приступить к укреплению Православной Церкви. Уступая этим просьбам, Савва остался архимандритом в монастыре Студеница, который был назван Лаврой святого Симеона.[31]
      Целый год провел Савва в Студеницком монастыре, пребывая в молитвах и размышлениях о судьбах своей страны. Он видел, какие страшные раны нанесли государству междоусобицы. Видя, что в стране мало храмов, он повсюду начинает воздвигать церкви в монастыри; на перекрестках дорог ставит изображения креста Господня, чтобы православные христиане, видя их, чаще обращали свои помыслы к небу. В это же время он вместе со своим братом Стефаном приступает к строительству знаменитого Жичского монастыря, который потом стал резиденцией Сербского Архиепископа.[32]
      Как видно, в Сербии Савва не оставил своего афонского образа жизни, а еще более усилил свои труды, изнуряя плоть постом и ночными стояниями. К подвигам иноческим он присоединил труды пастырские и апостольские. Он неоднократно обращается ко все еще враждовавшим братьям, требуя от них христианского примирения, которое принесет мир измученному войнами народу и вновь укрепит Православную Церковь в Сербии. И братья были вынуждены окончательно прекратить вражду, благодаря такому ангелу-примирителю каким был святой Савва.[33]
      На этом святой Савва не оставил свои труды на благо святого Православия в своем Отечестве. Он как апостол, ходил по всей стране, совершая Святые Таинства, насаждая добрые христианские обычаи, борясь против католического влияния и ложных верований, поучая народ истинам Православия. Своим подвигом и примером он указывал путь духовенству, особенно монахам, которых он направлял на Афон учиться настоящему служению Господу, чтобы они, вернувшись на Родину, стали истинными пастырями своего народа. «Одновременно с этим Савва трудится и на другом поприще: он улучшает устав Студеницкого монастыря, пишет для него новый типикон. Этим самым он вводит на Сербской земле правила и порядок в богослужения, какие он ввел в Хиландаре».[34]
      Но не только в чисто церковном отношении развивалась деятельность Саввы. Будучи добрым христианином, он всегда помнил, что стремление к миру – это одно из христианских достоинств. Когда на его Родину надвигался враг, он умел предупреждать кровопролития. Он не боялся идти в стан врага и силой своего красноречия, разумностью своих доводов умел предотвращать войны.[35]
      Уже при жизни святой Савва сподобился дара чудотворений. Однажды в Студенецком монастыре он увидел расслабленного, который в беспомощном состоянии просил милостыню, воспевая псалмы. Савва прослезился, перенес расслабленного в храм к иконе Спасителя, и вознес о болящем горячую молитву, помазал его миром от раки святого Симеона и разрешил от грехов. Расслабленный был исцелен. Весть об этом чудесном исцелении разнеслась по всей Сербии. Множество больных из разных мест устремились в Студенецкую Лавру к святому Савве за исцелением. Святой молился, мазал больных миром от раки своего родителя, и недужные получали исцеление.[36]
      Все эти его заслуги уже при жизни святителя Саввы снискали ему великую любовь народа. Все дивились мудрости его ума, богатству его знаний, чистоте его жизни, благородству его сердца и величию его души.
      Савва видел, однако, что его труды на ниве служения делу Православия в Сербии будут неполными, если Сербская Церковь не приобретет полной независимости и самостоятельности. Это было тем более необходимым, что католики, подчинившие себе Константинополь, направляли теперь свои силы против Православия в Сербии. Рим использовал все пути и все возможности, чтобы насадить среди православных христиан Балканского полуострова свое влияние.
      Когда овдовел любимый брат Саввы – Стефан, то ему стали сватать в жены дочь венецианского дожа Энрико Дондолы – Анну. Это означало, что в Православную Сербию снова открывается путь латинским интересам, от которых уже так много пострадал сербский народ. Стефан все же решил жениться на Анне в 1217 году, приняв на себя корону по благословению Папы Гонория III.[37] Этот поступок брата вверг в великую печаль Савву, так как он понимал, какие от этого будут тяжелые последствия для Православия в Сербии. Видя, что одними словами он не может усовестить своего брата и заставить его отказаться от этого поступка, Савва пошел на решительный шаг. Он назначил вместо себя нового игумена в Студеницком монастыре и, помолившись на могиле своего отца, покинул Родину и вернулся на Афон, где его все встретили с большой радостью.[38]
      Такое решительное действие заставило Стефана отказаться от своего намерения и просить Савву вернуться в Сербию. Но Савва понимал, что он добился только частичного успеха, что он сумел преодолеть только одну интригу, не создав преграды для других. Поэтому, жертвуя самыми дорогими для себя благами – своим смирением и своей скромностью, он решил отправиться к Вселенскому Патриарху и Византийскому императору, чтобы испросить у них разрешения для Сербской Церкви иметь независимого главу. Взяв с собой нескольких хиландарских иноков, Савва направился в Никею, где тогда находились Византийские Патриарх и император, поскольку в Константинополе все еще господствовали крестоносцы. Император Федор Ласкарис, родственник Саввы (сын жупана Стефана, родной племянник Саввы был женат на дочери императора), охотно поддержал все его частные просьбы, но когда он высказал свою заветную мысль об учреждении в Сербии самостоятельной Архиепископии, то император и Патриарх отнеслись к этому сначала отрицательно. Однако Савва силой красноречия и убедительностью приводимых доводов достиг своей цели. Приняв во внимание дальность расстояния Константинополя от Сербии, постоянную угрозу со стороны Запада и хорошее отношение к Савве императора, Патриарх, наконец, выдал грамоту, по которой в Сербии учреждалась независимая Архиепископия. Первым Архиепископом Патриарх поставил самого Савву, несмотря на то, что тот по скромности просил поставить Архиепископом кого-нибудь из своих спутников. Поставление святителя Саввы в Архиепископа Сербского Патриархом Мануилом I (1215-1222) состоялась в 1219 году.[39] Когда совершалась архиерейская хиротония святителя Саввы, то на него сошел Небесный Свет, и озарил его так, что святитель сделался весь огненный и световидный.[40]
      Поставление святителя Саввы стало очень большим успехом, так как сербы получили в лице святителя Саввы Предстоятеля своей крови и своего родного языка. Но этот Архиепископ оставался в подчинении высшей церковной власти не своей национальности, его верховным главой по-прежнему был Византийский (Константинопольский) Патриарх. Святитель Савва понимал, что такое положение оставляло открытыми двери для иностранного влияния на судьбы Сербской Церкви. Кроме того, он по своему собственному опыту знал, как трудна связь с Константинопольским Патриархом, когда почти всюду на Балканском полуострове было неспокойно. Поэтому, прежде чем вернуться на Родину, святитель Савва после горячей молитвы, снова обращается с просьбой к Патриарху и императору. Описав все невзгоды Сербской Церкви, приведя убедительные доводы, новый Архиепископ добился того, что Сербская Церковь получила в будущем право избирать своего Предстоятеля на Соборе местных епископов. Этим самым в истории Сербской Церкви началась новая эпоха, и был положен конец прежней неустойчивости. Сербская Церковь стала в ряд других автокефальных Церквей.[41]
      Полный благодарности Господу за успешное окончание столь великого дела, святитель Савва отправился на Афон. Немало слез пролил он, разлучаясь со Святою Горой. Он вспоминал свое мирное, безмятежное житие на Афоне, свободное от всякого житейского попечения, посвященное одной только молитве и единомыслию. Простившись со святогорскими святынями и, отобрав из числа хиландарской братии несколько монахов для служения в Сербии, святитель отбыл на Родину. Всю дорогу святитель скорбел по оставленному им Афону. Однажды ему явилась во сне Пресвятая Богородица и сказала: «Встань и иди усердно на дело, на которое ты избран, не колеблясь сомнениями; ибо все те будет споспешествовать во благое».[42] Восстав от сна, Савва, полный радости, славя Бога, продолжил свой путь на Родину, который пролегал через знаменитый греческий город Солунь. Святитель Савва остановился здесь для того, чтобы подготовить себя к ответственному послушанию управления самостоятельной Сербской Церковью. Для этого ему были нужны гражданские и церковные законы. Святитель Савва занялся переводом с греческого языка, которым он в совершенстве владел, на славянский язык большого числа книг.
      Плодом его трудов стало появление в свет на славянском языке Кормчей книги,[43] которой впоследствии воспользовались для церковного управления не только сербы, но болгары и русские. Принадлежащая святителю редакция Кормчей книги с толкованиями Алексия Аристина стала наиболее распространенной в Русской Церкви. В 1272 году митрополиту Киевскому Кириллу был прислан из Болгарии первый список Кормчей святого Саввы.[44] С него была списана одна из древнейших русских Кормчих – Рязанская Кормчая 1284 года.[45] Она, в свою очередь, легла в основу печатной Кормчей, изданной в 1650 году[46] и неизменно с тех пор переиздававшейся в Русской Церкви. Таков вклад святителя Саввы в каноническую сокровищницу Православия.
      Вся Сербия обрадовалась возвращению святителя Саввы в сане Архиепископа. На границе Сербии ему была устроена торжественная встреча, однако Стефан не смог лично принять учатия в торжествах, так как был болен. Вскоре святитель Савва прибыл к брату и чудесно его исцелил от недуга.[47]
      По возвращении на Родину Архиепископ Савва занялся устроением Церкви, и в первую очередь подбором достойных пастырей. Каждое воскресенье и каждый праздник он рукополагал избранных кандидатов в священники и диаконы. Утверждая святое Православие и приводя в порядок церковные дела, святитель учредил восемь новых епархий: Жичскую, Топличскую, Моравичскую, Даборскую, Будимлянскую, Хвостанскую (Студеницкую), Зетскую и захлумскую (Захолмскую). Ранее были известны лишь две епархии в Сербии – Рашская и Призренская.[48] «В новооснованные епархии святитель Савва поставил епископами своих учеников – подвижников Хиландара и Студеницы, обязав их строго соблюдать церковные каноны, ревностно проповедовать Слово Божие и благоговейно совершать богослужение на славянском языке. В помощь епископам Первосвятитель опытнейших клириков возвел в протопопы (архиерейские наместники), которых направил в разные места Сербии с поручением учить народ православной вере и совершать таинства».[49] В жизнь сербского монашества святитель Савва ввел афонский Устав, а сами монастыри сделал рассадниками духовного просвещения. Современник писал, что святитель «сам прошел по земле своего народа, всех утверждая в учении веры, вводя в своих монастырях уставы и обычаи иноческой жизни – да их держатся, как это видел на Святой Горе, в Палестине и в Азии».[50]
      Одновременно с этим он прилагал много трудов для ускорения строительства и украшения Жичского монастыря. Когда строительство этой обители было завершено, святитель Савва постоянно созывал в монастыре, ставшим его резиденцией, Поместные Соборы, в работе которых принимали участие епископы, протопопы и священники Сербской Православной Церкви. На первом Соборе, святитель Савва выступил с торжественной речью, выразившейся в исповедании Православной Веры. Предстоятель осудил все ереси, и призвал всех участников собора строго соблюдать правила Православной Церкви, доказывая это словом и делом.[51] В Жиче на Вознесение Господне 1221 года он торжественно возложил на правителя Сербии Стефана королевский венец, помазал его святым миром и одел в багряницу.[52] По этому случаю состоялся Церковно-народный Собор, к участникам которого Сербский Архиепископ Савва обратился с такими словами: «Как я принял первосвятительскую власть и был поставлен во главе Сербской Церкви, так и он (Король Стефан), который по милости Божией управляет вами, должен быть коронован королевским венцом в честь и похвалу вашу».[53] Так святитель Савва венчал на Царство своего брата Стефана, который с этого времени стал именоваться Первовенчанным. Коронация Стефана имела большое церковно-государственное значение: она укрепила династию Неманичей, показала огромную роль Сербской Православной Церкви и лично святителя Саввы в деле подъема и укрепления национального и религиозного духа сербского народа.
      Так любящие братья достойно служили каждый на своем месте Господу и своему родному сербскому народу. Когда же пришло время умирать престарелому королю Стефану Первовенчанному, святитель Савва перед смертью постриг его в монахи с именем Симеона. Прах короля Сербии был положен в Студенецкой Лавре рядом с ракой его отца преподобного Симеона Немани.[54] Новым сербским королем стал сын Стефана Первовенчанного Радослав.
      После десятилетнего пребывания на Родине в качестве Архиепископа Сербского, святитель Савва в 1229 году передал управление Сербской Церковью св